No hay partes malas: Una introducción al modelo IFS (Internal Family Systems)

Marcelo Aguirre

hace 2 horas

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Introducción:

Otro modo de entender la complejidad que somos

Hay momentos en los que podemos sentirnos extrañamente divididos por dentro. Como cuando una parte de nosotros sabe que necesita descansar, mientras otra insiste en que todavía no hemos hecho suficiente. Una desea acercarse a alguien, pero otra teme ser herida y nos impulsa a tomar distancia. O como cuando decidimos que no volveremos a reaccionar con enojo y, sin embargo, ante determinada mirada, palabra o silencio, algo dentro de nosotros parece tomar el control antes de que podamos elegir cómo responder. A veces incluso podemos sentir que sabemos perfectamente qué sería saludable hacer y, aun así, hacemos otra cosa.

¿Cómo comprender estas contradicciones? Nuestra tendencia habitual es interpretarlas como una falla: falta de voluntad, inmadurez, irracionalidad, autosabotaje... Desde esta perspectiva, la tarea consiste en controlar, corregir o eliminar aquello que interfiere con la persona que creemos que deberíamos ser.

Internal Family Systems (IFS), el modelo de la psiquis desarrollado por el psicoterapeuta Richard Schwartz, propone comenzar desde un lugar diferente. ¿Y si aquello que llamamos contradicción no fuera necesariamente un defecto de nuestra mente? ¿Y si la experiencia de tener diferentes voces internas, impulsos, necesidades y emociones fuera una expresión del funcionamiento natural de nuestra mente? ¿Y si incluso aquellas partes de nosotros que más rechazamos estuvieran intentando, de algún modo, protegernos?

Esta es una de las intuiciones fundamentales de IFS: nuestra mente es naturalmente múltiple. No somos una personalidad monolítica que ocasionalmente se fragmenta, sino un sistema interior compuesto por diferentes partes capaces de sentir, pensar, recordar, anticipar y actuar de maneras distintas. ¡Sí, y eso no significa que estamos locos! Ese es el modo en que en realidad funciona nuestra psiquis, como un sistema de partes —como los miembros de una familia— cada una con roles y funciones diferentes (y factibles de modificación).

Pero existe otra intuición igualmente importante: las partes de nuestra mente no agotan la totalidad de lo que somos.

IFS propone que existe también una capacidad de presencia —no es una parte más, sino un estado consciente— que Schwartz denomina la energía del Self: una forma de ser o estar experimentando el presente con cualidades como calma, curiosidad, claridad, compasión, confianza, coraje, creatividad y conexión. Cuando podemos relacionarnos con nuestras partes desde ese lugar o estado interno que llamamos Self, algo comienza a cambiar. Comenzamos a experimentar que la transformación, el verdadero cambio que anhelamos, ya no consiste en luchar contra determinadas partes de nosotros mismos. Sino que consiste en aprender a escuchar a todas nuestras partes desde ese estado interior que llamamos la energía del Self con sus cualidades inherentes.

1. Somos múltiples: una idea más cotidiana de lo que parece

Aunque hablar de partes de la mente pueda resultar extraño al principio, la experiencia a la que IFS se refiere es profundamente familiar. De hecho, en el lenguaje coloquial solemos decir espontáneamente:

“Una parte de mí quiere hacerlo, pero otra tiene miedo”.
“Sé que debería perdonarlo, pero hay algo en mí que todavía está muy enojado”.
“Quiero descansar, pero siento que estoy perdiendo el tiempo”.
“No quiero preocuparme tanto, pero mi cabeza no puede dejar de anticipar todo lo que podría salir mal”.

IFS toma en serio esta experiencia. Una parte puede comprenderse, dentro del modelo, como una organización relativamente coherente de emociones, pensamientos, creencias, recuerdos, sensaciones corporales e impulsos. No equivale necesariamente a una personalidad independiente ni implica por sí misma psicopatología. La multiplicidad, para Schwartz, como dijimos, es normal, una característica natural de la psiquis.

Podemos observar algo interesante: diferentes situaciones parecen convocar diferentes versiones de nosotros. Por ejemplo, tal vez en el trabajo aparezca una parte segura, eficiente y resolutiva; frente a nuestros padres quizás resurja otra mucho más insegura; ante una pareja podría aparecer una parte que teme ser abandonada; y cuando alguien nos critica, una parte defensiva que responde con una intensidad que no terminamos de comprender.

IFS llama blending —podríamos traducirlo como estar fusionados o mezclados— al estado en el que una parte ocupa tanto espacio que temporalmente experimentamos la realidad desde su perspectiva. Entonces, cuando estamos mezclados con una parte, en lugar de pensar: “Hay algo en mí que se siente incompetente”; pensamos: “Soy incompetente”. La diferencia puede parecer pequeña, pero psicológicamente es enorme. Porque cuando estamos mezclados o fusionados con una parte, su percepción se convierte momentáneamente en nuestra realidad completa. Por el contrario, cuando podemos reconocerla como lo que es, una parte de nuestra experiencia, aparece un pequeño espacio interior; y en ese espacio —parafraseando a Viktor Frankl— comienza nuestra libertad.

2. Ninguna parte aparece sin una historia

Quizá uno de los aportes más profundamente compasivos de IFS sea su manera de comprender aquello que solemos rechazar de nosotros mismos, por ejemplo:

El crítico interno.
El perfeccionista.
La parte controladora.
La que desconfía.
La que se distancia cuando alguien se acerca demasiado.
La que come compulsivamente.
La que procrastina.
La que explota de ira.
La que se anestesia frente a una pantalla durante horas.
(Ponga el lector el nombre de la parte que rechaza).

Nuestro primer impulso suele ser intentar eliminarlas. Pero IFS propone algo diferente: antes de preguntarnos cómo hacer desaparecer una conducta, preguntémonos qué función cumple esa parte dentro del sistema.

Schwartz resume esta perspectiva diciendo:

«Even the most destructive parts have protective intentions» (p. 24).

Así es, incluso la parte más destructiva tiene alguna intención protectora. Esto no significa que todas las conductas sean saludables ni que debamos permitir que cualquier impulso determine nuestras acciones. Comprender la intención protectora no equivale a justificar el impacto de una conducta nociva. Por ejemplo, una parte que ataca verbalmente puede estar intentando impedir que volvamos a sentirnos humillados. Comprender su miedo no convierte la agresión en algo aceptable. O una parte que utiliza alcohol para anestesiar el dolor puede estar intentando desesperadamente regular una experiencia emocional intolerable; reconocer esa función no vuelve inocuo el consumo.

IFS introduce aquí una distinción crucial entre la parte y el rol que esa parte ha aprendido a desempeñar. Tal vez aquello que hoy llamamos “autosabotaje” fue alguna vez una solución. Quizá evitar la intimidad protegió de nuevas heridas. Tal vez controlar cada detalle redujo la incertidumbre en un ambiente impredecible. Quizá desconectarse emocionalmente permitió atravesar situaciones que entonces resultaban demasiado dolorosas.

El problema aparece cuando una estrategia creada en determinado contexto continúa funcionando mucho después de que ese contexto haya cambiado.

Es como un guardia que sigue vigilando una fortaleza a pesar de que la guerra ha terminado. No necesitamos destruir al guardia. Necesitamos "actualizar su software" —para usar una expresión muy actual— es decir, debemos ayudarlo a descubrir que el mundo que intenta proteger ya no es exactamente el mismo, que el presente no es el pasado.

3. Exiliados, gerentes y bomberos: una familia interior

IFS describe tres grandes roles que las partes pueden adoptar: exiliados, managers y firefighters. No son tipos rígidos de personalidad, sino funciones que las partes desempeñan dentro de un sistema dinámico.

— Los exiliados: aquello que aprendimos a mantener lejos

Los exiliados suelen ser partes vulnerables vinculadas con experiencias de miedo, vergüenza, abandono, soledad, dolor o impotencia. Imaginemos a un niño que repetidamente recibe humillaciones cuando se equivoca. Puede ir desarrollándose en él una experiencia interna profundamente dolorosa:

“Hay algo malo en mí.”
“Si fallo, dejarán de quererme.”
“No soy suficientemente bueno.”

La vida continúa, pero esa experiencia no necesariamente desaparece. Puede quedar relegada, escondida, exiliada, esperando silenciosamente dentro del sistema a ser algún día vista de nuevo. ¿Por qué se usa la expresión parte “exiliada”? Porque sentirla plenamente puede resultar demasiado doloroso. Y entonces aparecen otras partes cuya misión consiste precisamente en impedir que ese dolor vuelva a alcanzarnos.

— Los managers (gerentes): prevenir antes de que ocurra

Los managers intentan mantener nuestra vida bajo control para evitar que las heridas de los exiliados sean activadas. Por ejemplo, una parte puede concluir:

“Nunca más debemos equivocarnos.”

Así nace el perfeccionista. Trabaja más. Revisa todo varias veces. Se compara. Anticipa problemas. Busca aprobación. Se vuelve hipervigilante frente a cualquier señal de crítica. Desde afuera podemos verlo simplemente como perfeccionismo. Desde adentro, quizá esté protegiendo algo mucho más vulnerable. El manager piensa, en esencia:

“Si logro controlar suficientemente bien el futuro, nunca tendremos que volver a sentir aquello (el sufrimiento que carga el exiliado).”

— Los firefighters (bomberos): apagar el incendio

Por más eficiente que lleguen a ser nuestros managers, ningún sistema puede controlar completamente todas las variables y circunstancias cambiantes de la vida. Algún día llega una crítica, a pesar del esfuerzo invertido. Una pérdida, a pesar del apego. Un rechazo, a pesar del mérito. Un fracaso, a pesar de la experticia. ¡Y el exiliado despierta!

Cuando el dolor que carga el exiliado amenaza con inundar el sistema —cuando sentimos "esto me supera"—, entran en acción los bomberos, protectores cuya prioridad no es prevenir sino apagar el incendio cuanto antes. No importa demasiado cómo. Puede ser comer compulsivamente. Beber. Trabajar sin parar. Tener sexo impulsivamente. Discutir. Dormir. Comprar. Consumir sustancias. Perderse durante horas en redes sociales. Desconectarse.

Cuando el gerente dice: “Esto es incómodo, no debería suceder”, el bombero dice: “Tengo que dejar de sentir este malestar ahora”.

— Un ciclo de malestar: las partes se retroalimentan

Desde esta perspectiva, muchos conflictos psicológicos del tipo "no entiendo qué me pasa, pero no puedo dejar de repetir el mismo patrón" dejan de parecer comportamientos irracionales y comienzan a revelarse como sistemas circulares de protección que se perpetúan como dinámicas internas que se retroalimentan.

Un exiliado siente dolor (vergüenza, tristeza, malestar...). Un gerente se esfuerza intenta impedir que vuelva a aparecer ese dolor, pero en algún punto no lo logra, y algo finalmente lo desencadena. Un bombero intenta apagarlo utilizando estrategias impulsivas.

El gerente entonces condena al bombero por haber perdido el control. El bombero rechaza la crítica, y ambos culpan al exiliado, lo que intensifica su dolor. Y el sistema vuelve a tensarse.

El gerente intenta nuevamente poner orden y tenerlo todo bajo control, y se repite el ciclo.

Y así, lo que desde una mirada superficial parecía una conducta disfuncional repetida (mal carácter, reacciones agresivas, comportamientos complacientes, conductas de riesgo, adicciones, etc.), desde IFS comienza a mostrar una lógica interna.

4. No somos nuestras cargas

Aquí aparece otra distinción esencial de IFS. Schwartz diferencia las partes de las cargas (burdens) que esas partes llevan consigo. Una carga puede adoptar la forma de una emoción extrema, una creencia rígida, una expectativa acerca del mundo o una memoria dolorosa.

"No valgo nada".
"No puedo confiar en nadie, todos mienten".
"Debo mantener todo bajo control".
"Si muestro quién soy, me rechazarán".
"Soy responsable de que los demás estén bien".
(Formule el lector su propia "carga" o creencia limitante).

IFS sostiene que las cargas no constituyen la esencia de las partes.

Esto modifica radicalmente la pregunta terapéutica. En lugar de: “¿Cómo elimino mi parte controladora / agresiva / complaciente / adicta, etc?”, podemos preguntarnos: “¿Qué teme esta parte que ocurriría si dejara de hacer lo que hace?”. Y quizá, detrás del control, la reacción agresiva, la complacencia, una adicción, etc., encontremos una historia. Un niño asustado. Una familia impredecible. Una experiencia de abandono. Una humillación. Una época en la que permanecer alerta realmente fue necesario.

Desde una perspectiva contemporánea del trauma, podemos reconocer aquí una intuición clínicamente fecunda: muchas conductas que hoy restringen nuestra vida pueden comprenderse como adaptaciones a experiencias dolorosas, es decir, fueron desarrolladas en contextos en los que alguna vez tuvieron sentido.

Esto no significa que toda dificultad psicológica provenga del trauma. Sería reduccionista afirmarlo. Sin embargo, el modelo psicoterapéutico de IFS —con su lenguaje de partes, cargas y Self— constituye un mapa clínico y experiencial a la vez simple y profundo que nos permite darle sentido, integrar y transformar aquello que solemos rechazar de nosotros mismos. Pero no nos adelantemos tanto. Veamos a continuación qué entiende IFS por Self.

5. El Self: descubrir quién escucha

Supongamos ahora que cerramos los ojos y encontramos una parte ansiosa. Nos acercamos a ella. Pero inmediatamente aparece otra voz: “Otra vez con lo mismo. Estoy harto de esta ansiedad”. IFS haría una pregunta sorprendente: ¿Cómo te sentís en relación a la parte ansiosa? Si la respuesta es irritación, rechazo, miedo o impaciencia, probablemente otra parte haya entrado en escena. Entonces podemos pedirle a esa otra parte, amablemente, que nos dé un poco de espacio. No necesitamos expulsarla.

Sólo pedirle que se haga momentáneamente a un lado. Y quizá algo cambie. La ansiedad continúa allí, pero ahora ya no sentimos solamente rechazo sino que comenzamos a sentir curiosidad hacia ella. Tal vez incluso ternura. Queremos comprender.

IFS denomina Self a esta cualidad particular de presencia que busca entender. Schwartz describe ocho cualidades frecuentemente asociadas al Self —las llamadas 8 Cs: curiosidad, calma, confianza, compasión, creatividad, claridad, coraje y conexión.

Dentro de IFS, el Self ocupa un lugar central y Schwartz le atribuye una naturaleza que excede una mera técnica psicológica. Se trata de una dimensión ontológica o espiritual, sin ser religiosa. Podemos acercarnos al Self desde la experiencia.

¿Alguna vez pudiste sentir miedo sin quedar completamente absorbido por él?
¿Alguna vez observaste tu enojo (u otra emoción difícil) con curiosidad?
¿Alguna vez pudiste sostener con compasión una parte de vos que antes rechazabas?

En esos momentos ocurre algo sencillo y extraordinario: seguimos sintiendo, pero ya no somos solamente aquello que sentimos.

Aquí IFS puede entrar en un diálogo particularmente fértil con mindfulness. No son modelos equivalentes, sin embargo, ambos pueden ayudarnos a transformar nuestra relación con la experiencia.

En lugar de: “Estoy ansioso”, con la práctica del mindfulness podemos decir: “Reconozco que siento ansiedad”. IFS agrega: “Reconozco que hay una parte de mí que siente ansiedad”. Y después, el Self pregunta a esa parte que siente ansiedad: “¿Puedo acercarme un poco?”.

Mindfulness abre un espacio de observación de la experiencia. IFS utiliza ese espacio para construir una relación entre lo que experimentamos y el Self, esa capacidad que habita en todos nosotros de notar, acompañar, sanar y liderar.

6. Del control al liderazgo interior

Hay una diferencia fundamental entre control y liderazgo. Controlar significa que una parte domina a las demás que habitan en nuestro interior. Por ejemplo, cuando el perfeccionista controla al vulnerable; el racional controla al emocional; el complaciente controla al enojado; o el bombero irrumpe y desplaza a todos durante un momento de intensidad.

IFS propone otra organización: Self-leadership, liderazgo del Self. ¿Cómo es eso? Cuando existe suficiente presencia del Self, las partes no desaparecen; conservan sus capacidades, su energía y sus talentos, pero ya no necesitan desempeñar roles extremos. Una parte que antes controlaba a las demás puede convertirse en una excelente organizadora. Una parte hipervigilante puede aportar discernimiento. Una parte enojada puede ayudarnos a establecer límites. Una parte sensible puede ofrecer profundidad emocional. Una parte espontánea puede recuperar juego y creatividad.

El objetivo no es conseguir una mente silenciosa. Sino desarrollar una mente integrada.

Podemos imaginar una orquesta. El problema no es que existan muchos instrumentos. El problema aparece cuando uno de ellos intenta tocar toda la sinfonía o cuando varios luchan entre sí por ser escuchados. El Self no necesita destruir ningún instrumento. Necesita poder conducir la orquesta.

Schwartz señala que cuando una parte puede liberarse de su carga, puede recuperar su valor original y adoptar un nuevo rol. Esto es transformación interior. Sanar, desde la perspectiva de IFS, no significa volvernos menos complejos; significa volvernos menos polarizados.

7. Una breve práctica para conocer una parte

Todo esto puede parecer interesante como teoría. Pero IFS se aprende verdaderamente cuando pasamos de la teoría a la experiencia. Podemos probar algo sencillo para comenzar a conocer nuestras partes. No necesitamos buscar nuestro recuerdo más doloroso. De hecho, no sería aconsejable comenzar por ahí. Podemos elegir una dificultad cotidiana de intensidad moderada, relativamente manejable, como las siguientes:

Una preocupación.
Una autocrítica.
Una reacción emocional.

Y date unos minutos para observarla sin intentar cambiarla.

Luego, recorrer lentamente los siguientes pasos (adaptado de Schwartz, 2021):

i. Parar y notar

Detenete unos instantes. Sentí el contacto del cuerpo con el suelo o la silla y dejá que la atención vuelva al presente.

¿Qué aparece cuando pensás en esa dificultad? Puede ser una emoción, un pensamiento, una imagen, un impulso o una sensación corporal. Sólo notalo.

ii. Reconocer la parte

Podés decir interiormente: “Algo en mí está sintiendo esto”.

Observá cómo se manifiesta esa parte: quizá como una voz, una imagen, una emoción o una sensación en alguna zona del cuerpo.

No hay una manera correcta de experimentarla, sólo nótala.

iii. Observar desde dónde la mirás

Preguntate: “¿Cómo me siento hacia esta parte?”

Si aparece curiosidad, calma o compasión, podés acercarte un poco más.

Si, en cambio, aparece rechazo, miedo, juicio o impaciencia, no luches contra esa nueva reacción: puede haber otro protector presente. Reconocelo también y preguntale si puede darte un poco de espacio para conocer a la primera parte. Si no quiere hacerlo, no lo fuerces: escucharlo puede convertirse en la práctica de ese momento.

iv. Escuchar y comprender

Cuando haya suficiente espacio y curiosidad, preguntale a la parte: “¿Qué querés que sepa?”. Escucha con curiosidad, sin prisa.

Y después: “¿Qué temés que ocurriría si dejaras de hacer esto?”

No intentes corregir su respuesta. Sólo escuchá para enteder qué está tratando de proteger.

v. Agradecer y volver

Podés cerrar diciendo: “Entiendo un poco mejor por qué hacés esto. Gracias por intentar protegerme”.

No es necesario que la parte cambie.

La confianza se construye regresando a ella, una y otra vez, con curiosidad y respeto.

Para cerrar:

De la lucha interior a la curiosidad

IFS nos propone un cambio de perspectiva que puede parecer pequeño, pero tiene profundas consecuencias: en lugar de preguntarnos inmediatamente “¿cómo hago para dejar de sentir o hacer esto?”, podemos comenzar preguntando “¿qué está intentando hacer por mí esta parte?”. La autocrítica, el control, la evitación o incluso ciertas reacciones impulsivas dejan entonces de ser simplemente obstáculos que debemos vencer y comienzan a revelar una historia, una intención y, muchas veces, un intento de protección. Comprender esa intención no significa justificar cualquier conducta, sino reconocer que detrás de ella puede existir una lógica que merece ser escuchada.

Desde esta perspectiva, sanar no consiste en eliminar partes de nosotros mismos, sino en transformar la relación que mantenemos con ellas. Cuando podemos tomar cierta distancia sin rechazarlas, escucharlas con curiosidad y comprender aquello que temen, comienza a aparecer otra forma de organización interior: menos gobernada por la lucha entre partes y más orientada por las cualidades que IFS atribuye al Self —calma, claridad, curiosidad, compasión, confianza, coraje, creatividad y conexión—.

No necesitamos alcanzar permanentemente ese estado; muchas veces, la práctica consiste simplemente en aprender a regresar a él.

Quizá podamos llevarnos, entonces, una pregunta sencilla para la próxima vez que algo dentro de nosotros nos incomode, nos critique o parezca interponerse en nuestro camino: ¿qué cambiaría si, antes de intentar corregirlo, me acercara a conocerlo? A veces la transformación comienza precisamente allí: cuando dejamos de tratar nuestro mundo interior como un campo de batalla y empezamos a habitarlo como una casa cuyas voces, incluso las más difíciles, tienen una historia que contar.

Hasta la próxima,