IFS para transformar patrones y relaciones
Introducción:
De las partes a sus relaciones
En el artículo anterior (→) comenzamos a explorar una de las ideas fundamentales de Internal Family Systems (IFS): nuestra mente no es una unidad homogénea, sino un sistema naturalmente múltiple. Aprendimos a reconocer partes protectoras y vulnerables, nos acercamos al concepto de Self y terminamos con una práctica sencilla para comenzar a escuchar aquello que ocurre dentro de nosotros.
Pero reconocer nuestras partes es apenas el comienzo. Cuando empezamos a observarlas con mayor atención descubrimos algo todavía más interesante: las partes no actúan aisladamente, se relacionan entre sí. Se protegen unas de otras. Se polarizan. Se activan frente a determinadas personas y circunstancias. Algunas intentan prevenir el dolor (gerentes – managers); otras reaccionan (bomberos – firefighters) cuando ese dolor ya está presente (exiliados – exiles). Y esas mismas dinámicas internas participan también en la manera en que nos vinculamos con otras personas y con nuestro propio cuerpo.
Desde esta perspectiva, aquello que llamamos “síntoma” puede comenzar a revelar algo mucho más complejo: un sistema que intenta encontrar equilibrio con los recursos que aprendió a utilizar.
El siguiente paso, entonces, no consiste solamente en conocer nuestras partes. Consiste en aprender a reconocer las relaciones entre ellas.
1. Del síntoma al sistema: ¿qué está ocurriendo realmente?
Imaginemos a Laura: tiene que preparar una presentación importante para el trabajo. Sabe que dispone de pocos días y realmente quiere hacerla bien. Pero no empieza. Mira videos; ordena la casa; responde mensajes; busca información que no necesita. Finalmente llega la noche y se reprocha: “Soy una irresponsable. Siempre hago lo mismo”.
Desde una mirada centrada exclusivamente en el comportamiento, podríamos identificar el problema como procrastinación e intentar modificarlo mediante estrategias de planificación, organización del tiempo o control de distractores. Todas ellas podrían resultar útiles. IFS, sin embargo, nos invita a formular otra pregunta:
¿Qué está ocurriendo dentro del sistema de Laura para que procrastinar se haya vuelto necesario?
Cuando comienza a observar su experiencia, Laura descubre una parte extremadamente exigente (gerente/manager) que internamente dice: “La presentación tiene que ser perfecta”.
Cuando imagina cometer un error, siente una intensa vergüenza. Aparecen recuerdos de una infancia en la que sus errores eran recibidos con críticas y en la que obtener buenos resultados era una manera importante de sentirse valorada. Podríamos reconocer allí una parte vulnerable (exiliado) que todavía teme: “Si fracaso, significa que no soy suficientemente buena”.
Frente a ella aparece el protector exigente que intenta impedir que ese dolor vuelva a producirse: “Entonces tenemos que hacerlo perfecto”. Pero cuanto mayor es la exigencia, mayor es también la amenaza de fracasar.
Y entonces aparece otro protector (bombero/firefighter): “No quiero hacer esto ahora. Mejor mañana”. Entonces Laura abre Netflix. Durante unas horas se siente mejor. Hasta que reaparece la parte exigente y perfeccionista (gerente): “¡Sos una vaga! ¡Siempre arruinás todo!”. En consecuencia, la vergüenza (del exiliado) aumenta. Y cuanto mayor es la vergüenza, mayor es la necesidad de escapar.
Ahora podemos observar algo que antes permanecía oculto: la procrastinación no está sola sino que parte de un circuito. Aquello que parecía un comportamiento irracional comienza a mostrar una lógica interna:
Vulnerabilidad (vergüenza/exiliado) → exigencia + ansiedad (gerente) → evitación (bombero) → autocrítica (gerente) → mayor vulnerabilidad (exiliado)
IFS desplaza así nuestra mirada desde el síntoma aislado hacia el sistema que lo produce y lo mantiene. Podríamos resumir este principio señalando que un síntoma forma parte de un patrón vivo y que el cambio profundo requiere transformar el sistema, no solamente intentar eliminar una de sus manifestaciones.
Por eso Schwartz (2021, p. 108) advierte:
«Entrar en una guerra contra nuestros protectores sólo los hará más fuertes».
Efectivamente, algo que se observa habitualmente en los procesos psicoterapéuticos es que entrar abiertamente en una batalla contra nuestros protectores suele fortalecer precisamente aquello que intentamos eliminar. La alternativa que propone IFS es aprender a escucharlos y comprender la función que desempeñan.
Escuchar a nuestras partes no significa resignarnos a sus patrones y seguirlos al pie de la letra. Significa comprender suficientemente bien qué temen y desean nuestras partes para que, al sentirse acompañadas, vistas y escuchadas —no rechazadas—, puedan poco a poco bajar su reactividad y abrirse progresivamente a una auténtica transformación.
Práctica (a): Mapear un ciclo protector
Pensá en algún patrón que se repita en tu vida: procrastinar, controlar, evitar una conversación, complacer, aislarte, reaccionar impulsivamente.
En lugar de preguntarte “¿por qué sigo haciendo esto?”, probá observar la secuencia:
¿Qué suele ocurrir antes? → ¿Qué siento? → ¿Qué parte intenta controlar o prevenir ese malestar? → ¿Qué ocurre cuando no lo consigue? → ¿Qué otra parte aparece entonces? → ¿Cómo reacciona después la primera?
Podés dibujarlo mediante flechas.
Quizá descubras que aquello que parecía un defecto individual es, en realidad, una danza entre diferentes partes intentando protegerte de maneras distintas.
2. Cuando mis partes se encuentran con las tuyas
Nuestro sistema interno no vive aislado sino que entra continuamente en relación con otros sistemas. Para graficarlo, pensemos en una pareja:
Una persona posee una parte particularmente sensible a cualquier señal de distancia. Cuando su pareja está callada o parece menos disponible, esa parte interpreta: “Algo está mal. Se está alejando de mí”. Entonces busca contacto: “¿Qué te pasa?”, “¿Estás enojado conmigo?”, “¿Por qué no me contestás?”
Pero la otra persona posee una parte especialmente sensible a sentirse controlada o invadida. Cuanto más percibe la demanda, más necesita retirarse. Y cuanto más se retira, mayor es la alarma de la primera. Una persigue. La otra se aleja. Cuanto más se aleja una, más persigue la otra.
Después de varias vueltas, ambas pueden terminar convencidas de que el problema es la otra persona.
En este ejemplo podemos observar algo más profundo que simplemente "no se entienden". Vemos dos sistemas protectores que están intentando sentirse seguros y, paradójicamente, cada uno activa aquello que el otro teme.
Aquí aparece una de las aplicaciones más poderosas del pensamiento sistémico de IFS: muchos conflictos interpersonales no pueden comprenderse completamente preguntándonos solamente quién empezó, quién tiene razón o quién debería cambiar. También necesitamos observar el circuito que ambos sistemas están construyendo juntos.
Esto no significa distribuir automáticamente la responsabilidad por igual. Existen relaciones asimétricas, conductas abusivas y situaciones en las que establecer límites o retirarse constituye una respuesta necesaria. Comprender sistémicamente una interacción no significa negar la responsabilidad individual. Significa ampliar el campo de observación para advertir la dinámica que subyace en un sistema.
3. Hablar desde una parte vs. hablar por ella
Supongamos que después de sentirnos ignorados aparece una parte muy enojada. Podemos hablar desde ella y descargarnos: “¡Sos un egoísta! Nunca te importa nadie excepto vos mismo”. En ese momento estamos mezclados —blended—, fusionados con esa parte. Su interpretación de la situación se ha convertido momentáneamente en toda nuestra realidad.
Pero podemos probar algo diferente la próxima vez que nos ocurra eso. Detenernos. Sentir el enojo. Reconocerlo. Y decir: “Hay una parte de mí muy enojada porque sintió que no estaba siendo tenida en cuenta”.
Y sí, el enojo sigue allí; no desaparece por arte de magia con sólo reconocer la parte que está activa y reaccionando en nosotros. Pero esta vez estamos hablando por la parte, en lugar de hablar desde la parte; esta vez no estamos permitiendo que la parte tome el control y hable enteramente a través de nosotros.
Schwartz (2021, p. 342) lo formula de manera muy clara:
«Cuando una parte toma el control y hiere a alguien, sabes que debes detenerte, darte un poco de espacio, escuchar a la parte y volver y hablar por ella en lugar de hacerlo desde ella».
Esto no es simplemente una estrategia comunicacional, sino que implica una reorganización interior. Entre el impulso y la reacción buscamos recuperar un espacio desde el cual podemos elegir de qué modo queremos responder en lugar de simplemente actuar en automático en una determinada situación.
Pero hay algo importante que no debemos pasar por alto: hablar por nuestras partes no nos exime de responsabilidad. Podemos comprender perfectamente que una parte agresiva intentaba protegernos y, al mismo tiempo, reconocer que lastimamos a alguien y decidir parar esa reacción. Comprender la intención no borra el impacto de una acción.
El liderazgo del Self —'Self-leadership'— al que nos invita IFS implica precisamente esa capacidad: sostener nuestra experiencia interior sin abandonarla y, simultáneamente, hacernos responsables de la manera en que actuamos en el mundo y elegir de qué modo queremos hacerlo.
Práctica (b): hablar por la parte
La próxima vez que una conversación active intensamente alguna emoción en vos, antes de responder probá tres movimientos:
(1) Notar: “Una parte de mí está muy enojada/asustada/herida ahora”.
(2) Escuchar: “¿Qué está intentando proteger?”.
(3) Hablar: en lugar de acusar desde ella, intentar hablar por ella. Por ejemplo: “Hay algo de esta situación que me está generando mucho enojo y necesito explicarte por qué”.
De este modo no estamos suprimiendo la emoción; estamos aprendiendo a darles voz a nuestras partes sin entregarle completamente el volante.
4. Los disparadores como senderos para explorar
Todos tenemos situaciones que parecen tocar en nosotros botones particularmente sensibles. Una crítica; un mensaje que no llega; un gesto de desaprobación; sentirnos excluidos; que alguien levante la voz; una demora; una mirada de reojo; una falta de agradecimiento... A esas situaciones podemos llamarlas disparadores.
Cuando un disparador nos activa —aunque objetivamente el acontecimiento sea pequeño— el malestar que experimentamos en el interior puede ser grande y la reacción consiguiente resulta muchas veces desproporcionada. Reconocemos: “Sé que no era para tanto, pero algo me pasó”. IFS denomina a estas experiencias 'trailheads', es decir, senderos de entrada hacia nuestro sistema interno.
«En IFS, cuando las partes toman el control, no las avergonzamos. En cambio, con curiosidad usamos el impulso de la parte como un punto de partida ('trailhead') para descubrir lo que la está impulsando, aquello que necesita ser sanado» (Schwartz, 2021, p. 34).
La pregunta importante, entonces, cuando identificamos un disparador es: ¿Qué está ocurriendo dentro de mí ahora, mientras experimento esto? Mientras reaccionamos a algo del presente que nos activa —un peligro, una injusticia o una falta de respeto realmente presentes—, algunas veces nuestras reacciones actuales pueden estar siendo influenciadas —más de lo que logramos advertir— por experiencias del pasado. Un disparador, de hecho, puede estar mostrándonos que existe una parte en nuestro interior que todavía interpreta determinada experiencia actual desde una historia anterior.
Entonces, podemos utilizar los disparadores como oportunidades para reconocer protectores, polarizaciones y partes vulnerables, siempre que podamos acercarnos desde suficiente presencia del Self. Desde esta perspectiva, podemos pensar también en un disparador como una piedra que cae sobre la superficie de un lago. La piedra es el acontecimiento actual; pero las ondas que se expanden dependen tanto de la piedra actual como del agua que existía antes de que cayera la piedra.
La próxima vez que identifiquemos que podríamos haber reaccionado de un modo desproporcionado, podríamos preguntarnos: ¿Qué parte de mí acaba de ser tocada? ¿Cuánto de mi reacción depende de lo que está ocurriendo en el presente y cuánto de ella es un eco del pasado?
Práctica (c): tres preguntas después de un disparador
No es necesario analizarlo mientras estamos intensamente activados. Primero podemos focalizarnos en recuperar cierta regulación (mediante la respiración honda, el autoabrazo, mojarnos la cara y las manos, etc.) y recién después explorar:
• ¿Qué ocurrió?
• ¿Qué parte de mí apareció?
• ¿Qué estaba intentando proteger esa parte?
A veces basta con estas tres preguntas.
No necesitamos llegar al origen de una vieja herida (o trauma).
El objetivo inicial es aprender a reconocer el camino que nos lleva a nuestro paisaje interior.
5. No toda puerta necesita abrirse
Cuando comenzamos a conocer nuestras partes puede aparecer una tentación muy humana: querer llegar cuanto antes hasta aquello que se encuentra detrás de un protector. “Ya entendí que esta parte me protege; ahora quiero encontrar al exiliado”. Pero en IFS la profundidad no se mide por la rapidez con que llegamos a nuestras heridas.
Schwartz concluyó, a partir de su extensa experiencia clínica, que algunas partes pueden haber dedicado años a impedir que determinados recuerdos, emociones o sensaciones desborden nuestro sistema. Si intentamos atravesarlas, probablemente hagan exactamente aquello para lo que fueron creadas: proteger. Pueden distraernos, llevarmos a intelectualizar, inundarnos con ansiedad o vergüenza o simplemente decir: “No quiero ir ahí” e impedirnos avanzar.
En lugar de considerar automáticamente esta reacción como una resistencia que debemos vencer, IFS nos invita a preguntarnos: ¿de qué intenta protegernos esta parte?
Desde este enfoque, trabajar con el consentimiento de los protectores, respetando su ritmo, resulta especialmente importante cuando nos aproximamos a experiencias traumáticas (partes exiliadas).
A veces avanzar significa reconocer que es mejor no avanzar todavía. Respetar una puerta cerrada puede ser más terapéutico que forzarla.
Práctica (d): respetar el “no”
Si al acercarte a un recuerdo, emoción o sensación aparece una parte que claramente dice “no”, podés preguntarle:
“¿Qué temés que ocurra si me acerco a esto?”. Y escuchá con genuina curiosidad, sin juzgar, sólo escuchá qué tiene para decir esa parte. Y observá cómo reacciona esa parte cuando le muestras genuino interés, sin intentar forzar nada.
Y después podés decirle:
“Aquí estoy para acompañarte”.
Quizá la práctica termine allí. Y está bien.
Tal vez por medio de esta práctica una parte de nosotros acaba de descubrir algo nuevo y profundamente reparador: que esta vez alguien —el Self— está dispuesto a respetar su límite, y a escuchar y acompañar sin forzar. A veces esta experiencia genera una transformación más profunda en la psique que intentar acelerar procesos internos con un ritmo impuesto desde afuera del sistema.
6. Sanar es permitir que las partes recuperen armonía
Si los gerentes, bomberos y exiliados no son nuestros enemigos, ¿qué significa sanar desde IFS? Schwartz (2021, p. 208) lo expresa de este modo:
«Cuando sanamos cualquier nivel de un sistema humano, llevamos a sus miembros dispersos o polarizados de regreso a la armonía para hacer que el sistema vuelva a estar integrado».
Desde esta perspectiva, entonces, sanar significa reconectar e integrar. Cuando una parte vulnerable puede ser acompañada en su dolor, cuando un protector descubre que ya no necesita vigilar permanentemente y cuando partes anteriormente polarizadas comienzan a escucharse, el sistema puede reorganizarse y recuperar la armonía que en algún momento perdió.
Por eso es importante no convertir las categorías de IFS en nuevas etiquetas. Schwartz advierte que los nombres con los que llamamos a nuestras partes —exiles, managers y firefighters— no describen su esencia sino los roles que aprendieron a desempeñar.
De allí que una parte no es en esencia controladora, evitativa o hipervigilante, sino que aprendió a funcionar de ese modo porque, en algún momento, eso fue necesario. Y cuando una parte ya no necesita desempeñar ese rol o función de manera extrema, puede recuperar otras posibilidades, otros roles y maneras de funcionar más flexibles y adaptativas. Una parte hipervigilante, por ejemplo, puede conservar su sensibilidad y transformarla en discernimiento; una parte controladora puede transformarse en capacidad de organización; una parte enojada, en fuerza para establecer límites; una parte complaciente, en sensibilidad hacia los demás sin abandonar las propias necesidades.
Si de verdad queremos sanar, debemos cambiar el juicio por la mirada compasiva. Como un árbol que durante años creció inclinado buscando luz, nuestras partes y sus roles actuales cuentan algo acerca de las experiencias que nos marcaron y las condiciones en las que tuvimos que desarrollarnos. Sanar no significa reprocharle al árbol su forma, sino ofrecerle nuevas condiciones para seguir creciendo.
7. Del cuerpo al liderazgo del Self
Nuestras partes no se expresan solamente mediante pensamientos y emociones. También pueden aparecer como sensaciones corporales, una presión en el pecho, un nudo en la garganta, tensión en la mandíbula, agitación, pesadez o un impulso de escapar. IFS considera que algunas experiencias corporales también pueden funcionar como los mencionados 'trailheads': vías de acceso a nuestro mundo interior. En ese sentido, Schwartz (2021, p. 385) dice expresamente:
«Para operar plenamente en los mundos interior y exterior, el Self necesita acceso a nuestro cuerpo, necesita estar encarnado».
Podemos detenernos ante una sensación corporal y, antes de interpretarla, simplemente observarla: ¿dónde la siento?, ¿cómo cambia?, ¿qué ocurre si permanezco junto a ella unos instantes?
Después podemos preguntar amablemente: “Si esta sensación tuviera algo que comunicarme, ¿qué necesitaría que yo supiera?”.
Es importante notar que incluir el cuerpo en nuestra escucha no significa psicologizarlo. No toda sensación corporal es una parte ni todo síntoma físico tiene un origen psicológico. Además, los síntomas físicos nuevos, intensos o persistentes requieren la evaluación médica correspondiente.
Otra importante contribución de IFS es que el liderazgo del Self no termina en nuestro mundo interior. También se expresa en cómo vivimos: cómo escuchamos, discutimos, ponemos límites, reparamos cuando dañamos y respondemos frente a la vulnerabilidad propia y ajena.
Desde esta perspectiva, podemos comprender, por ejemplo, que una parte de otra persona está reaccionando desde el miedo y, aun así, poner un límite necesario.
Encarnando el Self-leadership podemos reconocer nuestro enojo sin atacar. Y podemos comprender la historia y limitaciones de alguien sin tener que tolerar una conducta dañina de su parte. Porque aunque el liderazgo del Self actúa desde la comprensión y la compasión, eso no significa permisividad.
Quizá una expresión de madurez psicológica sea precisamente aprender a permanecer abiertos sin quedar indefensos, y aprender a protegernos sin necesitar convertir al otro en enemigo.
Para cerrar:
Del mundo interior al mundo que habitamos
IFS nos invita a reconocer que mucho de lo que ocurre dentro de nosotros no es meramente casual sino que posee una organización y una historia. Al seguir ese camino descubrimos algo más profundo: nuestras partes forman sistemas, se activan mutuamente, participan en nuestras relaciones y también pueden expresarse a través del cuerpo.
El síntoma que queríamos eliminar puede convertirse así en una puerta hacia una comprensión más amplia de nosotros mismos. Porque transformar un patrón no significa arrancarlo como si fuera una maleza indeseable. Quizá se parezca más a un proceso que comienza con comprender las condiciones que le dieron origen, y en las cuales originalmente tuvo sentido, para luego flexibilizarlo y resignificarlo.
Cuando escuchamos a nuestros protectores, respetamos el ritmo de nuestras partes vulnerables y recuperamos suficiente presencia del Self, algunas de sus estrategias que hasta el momento fueron rígidas y extremas pueden comenzar a relajarse. Y detrás del control, la evitación, la hipervigilancia o el enojo pueden reaparecer capacidades más funcionales que siempre estuvieron allí y que pueden comenzar a ser nuestras aliadas.
Y paradójicamente, al menos desde IFS, el auténtico trabajo interior nunca es exclusivamente interior. La manera en que nos relacionamos con nuestras propias partes influye en cómo nos relacionamos con los demás. Desde esa mirada, podríamos preguntarnos: ¿qué cambiaría en mis relaciones si pudiera escuchar a mis protectores sin dejar que necesariamente decidan por mí?
Recordemos, finalmente, que el ejercitar el Self-leadership no significa que ninguna parte vuelva a activarse. Significa que, aun después de habernos perdido momentáneamente en alguna de ellas, aprendemos una y otra vez a regresar a nuestro centro y a responder desde allí.
Hasta la próxima,
Marcelo Aguirre
Referencias
Original en inglés:
Schwartz, R. C. (2021). No bad parts: Healing trauma and restoring wholeness with the Internal Family Systems model. Sounds True.
Versión en español:
Schwartz, R. C. (2021). No hay partes malas: Sanar el trauma y recobrar la plenitud con el modelo Sistemas de Familia Interna (IFS).Océano.
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